Я сегодня хотел ответить на один из самых важных вопросов в теме Иисусовой молитвы. Один из самых важных вопросов, потому что, если вот здесь будет ошибка, то всё дело пойдет насмарку. Не то, чтобы с нулевым результатом, оно даже может быть с отрицательным результатом. И тогда будет печальная картина, когда человек употребляет искренность, усилия, труды, тратит время, а получает отрицательный результат.

Часто мне задают вопрос: Существует такое мнение в обществе, что от Иисусовой молитвы можно повредиться, можно сойти с ума. Действительно ли это так?»

Да, отчасти это так, если заниматься Иисусовой молитвой неправильно. Любым делом, если заниматься неправильно, то можно иметь отрицательный результат. Также и в деле Иисусовой молитвы. Если нарушать фундаментальные основы Иисусовой молитвы, принципы, то, конечно, можно повредиться. И мой духовный опыт общения с людьми церковными, ищущими духовной жизни, теперь уже не теория, а мой опыт, мне говорит: да, такие случаи бывают. И это печальные случаи, когда человек берется за святое дело и имеет очень плохой результат.

В чем суть ошибки? В том, что люди пренебрегают, сознательно или бессознательно пренебрегают основополагающими принципами Иисусовой молитвы. Вот с чего всё начинается. Эти люди желают сразу ощущений, состояний духовных, переживаний, даров, а наука Иисусовой молитвы, практика, опыт многовековой святых отцов наоборот категорично запрещают желания этих ощущений, переживаний, даров, состояний.

Опыт святых отцов, опыт, который потом и кровью приобретен, призывает в занятии Иисусовой молитвой к максимальной сдержанности эмоциональной части души. Максимальной до того, что некоторым кажется это некрасиво, это невдохновенно, это безжизненно, это мертво. Вот как раз это и есть безопасно, когда святые отцы говорят: держи ум в безвидности, безобразности. Я дальше продолжу, не только безвидность, безобразность, безэмоциональность, бесчувственность, без…, без…, без…Я могу продолжать. Да, это некрасиво, это кажется невдохновенно, скучно, мертво, но вот в этом и есть безопасность.

Человеку, ещё не имеющему опыта различения состояний, различения, в каком духе ты сейчас находишься, в духе разгорячения или действительно в Святом Духе, в покаянии. Обратите внимание, есть такое выражение «дай мне, Господи, покаяние нелицемерное». Смотрите, какая важная вещь, которую сейчас я произнес, – покаяние нелицемерное. Мало кто задумывается, что покаяние может быть лицемерным. Для нас покаяние – это значит правильное состояние. Но святые отцы называют фразу «покаяние нелицемерное». Наше покаяние может быть лицемерным, если оно от эмоционального, душевного разгорячения.

Человек, ушедший далеко-далеко от состояния духовного, живет состояниями душевными, состоянием внешнего сердца. И, конечно, он даже в духовное пространство входит эмоционально. Пусть это будет с добрыми намерениями, самыми благими, но у него нет опыта, и его сердце неглубоко. Поэтому все святые отцы говорят одно и то же: не нужно ничего, ни эмоций, ни впечатлений. Избави Бог от каких-то даров. Ну, какие дары, когда у тебя не выстроилась ещё духовность в элементарных понятиях? Ты как слепой котенок, а пытаешься уже что-то переживать духовно.

Вот в этом, самая главная ошибка, когда люди в Иисусовой молитве начинают искать состояний. Кто-то может мне сейчас возразить: но ведь у святых отцов присутствовали высокие состояния. Да, но у святых отцов была культура духа, которая оттачивалась многолетним опытом. У святых отцов была культура покаяния: «даждь нам, Господи, покаяние нелицемерное». Даже покаяние может быть не духовным, а всего лишь душевным, эмоциональным. Оно может быть не чистым, когда человек со стороны наблюдает своё покаяние, сам себе умиляется. Это покаяние становится смрадом перед Богом, когда человек сам за собой наблюдает, да ещё перед людьми у него происходит это покаяние. Покаяние в Духе Святом совершенно отличается от покаяния душевного, от покаяния эмоций. Слезы духовные очень сильно отличаются от слез душевных, которые ещё очень и очень легкомысленны, очень эмоциональны.

Святые отцы проходили науку покаяния и понимали, что даже в покаянии своём они несовершенны. И поэтому они приобретали покаяние в Духе Святом. Покаяние в Духе Святом очень точное, очень правильное, и это покаяние сопутствовало их духовному росту. Духовный рост должен идти параллельно с наукой покаяния. И одно другое уравновешивает. Если, не дай Бог, покаяние отстает, а духовный рост опережает, происходит дисбаланс и человек переворачивается с ног на голову, становится сумасшедшим при самых благих намерениях. Если его покаяние и все духовные состояния опираются на эмоциональную часть души, впечатлительную, на душевную, это очень-очень нестабильно.

Душевность – это очень нестабильная опора, нестабильный фундамент. Душевность человека мотает справа влево, сверху вниз, потому что душевное состояние очень нестабильно. И поэтому святые отцы приглушали свою душевность, свою впечатлительность. Сокращали её до минимума, чтобы пройти безопасно начальный путь, начальный этап.

Самая главная ошибка – это когда люди не хотят проходить начальный этап в скуке, в некрасивости, в неблагих впечатлениях, в неумилении, вне душевного покаяния. Они хотят питаться душевными эмоциями, согревать своё сердце душевными эмоциями и этим вдохновляться. Но они вдохновляются не в Духе, а всего лишь в душевности. Они не согласны пройти путь некрасивого духовного начала, путь безэмоционального, безвпечатлительного, безобразного, почти умирания впечатлительной части нашей души.

Человеку нужно сегодня, здесь и сейчас. И поэтому, если он не получает, то начинает употреблять искусственные приемы Иисусовой молитвы, нажимать на своё сердце. На внешнее сердце, на сердце эмоций и впечатлений. Они искусственно теребят эти точки, разгорячают их и получают эмоциональную духовность, эмоциональную Иисусову молитву и повреждаются, обязательно повреждаются. В этом суть повреждения.

Да, действительно их начинают посещать какие-то состояния. Духовно опытный человек сразу понимает, что это за состояние. Но новоначальный не отслеживает сути своих состояний, ему кажется, что это уже нечто. И он приходит в первое состояние прелести, которое называется мнением. Мнением о самом себе. Вот у меня уже получается. У меня уже слезы, у меня уже теплота, у меня уже какая-то особенная молитва, я уже что-то слышу, я уже что-то чувствую. Это начало его деградации духовной.

Сначала его посетит мнение о себе. И через это состояние он потеряет благодать Духа Святаго, потому что мнению о самом себе сопутствует гордость, а там, где гордость, там нет Духа Святого. И лишившись Духа Святого, он повреждается, становится слепым, глухим и безумным. И дальше душевная болезнь может перейти в психическую. Избави Бог! Когда-то нам духовник говорил: лучше руку или ногу потерять, только не разум духовный, потому что это уже будет без возврата. Этому человеку никто уже ничего не скажет. Он уже не отдаст своё сокровище, мнимое сокровище. Фальшивое, которое на Страшном Суде рассыпится в прах.

Вот в этом и ошибка: святые отцы призывают к неразгорячению, к неисканию состояний, а человек, приходящий в Иисусову молитву, желает этих состояний. Ищет состояний этих, приобретает и через это повреждается. Но в этом виновата не Иисусова молитва. Принцип Иисусовой молитвы другой. Принцип Иисусовой молитвы – умертвить свою душевность. И пройдя точку смерти душевности, потом следует выйти в духовное пространство, уже в духовность и не тащить в духовное пространство свои эмоции, свою душевность и умиление, свои какие-то нездоровые психические состояния.

Ни в коем случае не нужно спешить, желать этих состояний. Всё придет в своё время. Пусть это будет долго, но это будет безопасно. Постепенность безопасна. Ускорение шага всегда опасно. Конечно, у святых отцов мы читаем такие рекомендации: чтобы взогреть своё сердце, нужно немножко нажать на точки покаяния, страха Божия, умиления, но я думаю, безопасней было бы вообще никуда не нажимать. Вообще даже эти струнки души не возгревать. Делайте сухо. День, месяц, год, десять лет. Делайте и делайте, делайте, не желая, не ища этих состояний. Когда посетит Господь, тогда это будет очень объективно, реально. А самое главное, что это будет правда.

От Иисусовой молитвы не сходят с ума, если ей занимаются, соблюдая правила Иисусовой молитвы. Правила фундаментальные. И наоборот, если нарушают эти правила, то да, можно повредиться и можно сойти с ума. И это будет печальный результат. Но это не значит, что не нужно заниматься Иисусовой молитвой. Иисусова молитва по-другому называется умным деланием. То есть само понятие говорит о том, что мы что-то пытаемся сделать с нашим умом. Умом рассеянным, блуждающим, безумным. Мы сами себе часто говорим: Почему я это сделал? Что я вчера был безумный, слепой, глухой?» Это говорит о нашем повреждении ума.

Так вот, когда Иисусова молитва делается правильно, как положено, она трезвит ум. Когда это умное делание, а не душевное делание; когда это сердечное делание, но не эмоциональное делание, не делание в области чувств, эмоций, страстей; когда сердечное делание – это делание в глубоком сердце духовном, а не во внешнем эмоциональном, не во внешнем сердце, сердце страстей и эмоций. Тогда это приносит очень хороший плод. Вот посмотрите даже какое слово святые отцы употребляют «трезвение».

Современный человек похож на пьяного человека. Он нетрезвый умом. Человек, занимающийся Иисусовой молитвой, неправильно опирающийся на душевность, тоже становится нетрезвым человеком. Так вот, если правильно человек занимается Иисусовой молитвой, у него происходит трезвение, протрезвение. Его ум начинает работать очень лаконично, точно, просто. Он видит черное, белое, да и нет. Он из безумного, нетрезвого состояния приходит в трезвое, разумное. У него появляется дар рассуждения, рассуждения не от рассудка, а потому что его чистый ум видит суть вещей. Ему не нужно нажимать на точки покаяния, возгревать себя покаянием. Когда ум станет трезвым, он трезво покажет твоё поражение, насколько глубоко твоё грехопадение. Тогда ум покажет сердцу глубину грехопадения и сердце естественно заплачет, его не нужно будет искусственно как-то разгорячать ни на плач, ни на покаяние, ни на умиление. Когда трезвый ум трезво видит Бога, он естественно умилится. Не нужно будет употреблять искусственные упражнения, чтобы как-то сердце стало теплее, эмоциональнее, в добром смысле в кавычках. Всё придет естественно, когда ум протрезвится. А ум протрезвляется, когда мы уберем эмоции, чувства, впечатления. Это пьянит человека.

Преждевременные духовные дары опьяняют человека, он становится сумасшедшим. Но люди не соглашаются на этот путь, потому что этот путь некрасивый, сухой, долгий. А хочется быстро, эмоционально, ярко. Но все святые отцы всегда были против этого пути. Мы читаем книгу «Откровенные рассказы странника», и нас подводит быстрое получение странником духовных даров. Но это книга, там очень много хорошего, очень много опытного, но вот эта деталь очень часто подводит новоначальных, тех, которые кидаются сломя голову в пространство Иисусовой молитвы. И повреждаются, сразу желая быстрых состояний, каких-то результатов.

Почему-то, когда мы читаем про Иосифа Исихаста, нам западают в сердце эмоциональные моменты его состояний духовных. И мы как-то пропускаем, что эти состояния он получил долгим кропотливым трудом, сухим, некрасивым, потом и кровью. Самый печальный момент, что те люди, которые занимаются Иисусовой молитвой неправильно, своим результатом потом хулят это святое делание. И другие, смотря на их отрицательный результат, хулят не их, а само делание Иисусовой молитвы. Они говорят, что это неправильный духовный путь. Путь, который ведет к отрицательному результату.

Не Иисусова виновата, а неправильное использование её. Неправильная практика Иисусовой молитвы сводит людей с ума. И наоборот. Если человек идет правильно, закономерно, так, как выстроено святыми отцами, да, он не получит быстрого результата и этот его результат будет постепенный, но очень стабильный, уверенный и хороший, благой.

Богу Нашему слава, всегда, ныне и во веки веков!

Протоиерей Сергий Баранов
14 апреля 2024 г.